DIEU nous envoie fréquemment en mission, comme lorsqu’Il pousse ses disciples à monter dans la barque alors que la tempête gronde. Il a de grands projets pour nous et voit toutes les choses difficile qui vont nous faire grandir lorsque nous y serons confronté-e-s.

Mais nous, souvent nous bloquons sur ce que DIEU nous demande !

Cette conférence vise à mettre en relief quelles sont nos réticences et leurs conséquences (désagréments qui nous arrivent), en nous basant sur l’itinéraire spirituel De Moïse. En effet, ce dernier oppose à DIEU 7 refus lorsqu’il est envoyé en mission auprès du Pharaon. Mais dans sa Providence, DIEU nous éduque, en utilisant notre refus pour le salut de l’humanité.

Introduction 

L'Accélération Spirituelle et nos Réticences

Aujourd'hui, nous aborderons en introduction le moment où Jésus donne un coup d'accélérateur à notre vie spirituelle, et où nous pouvons parfois nous braquer, car le rythme nous semble trop rapide. Je pense à ce passage de l'Évangile de Saint Matthieu, chapitre 14, verset 22 : "Aussitôt après, Jésus obligea ses disciples à monter dans la barque et à passer avant lui de l'autre côté, pendant qu'il renverrait la foule."

Nous connaissons bien ce récit où, après avoir accompli des miracles, la foule veut le faire roi. Jésus leur dit : "Montez tous dans le bateau et traversez sans moi. Je veux que vous passiez de l'autre côté." Il existe un passage similaire où il les oblige à monter dans la barque avant de s'endormir à l'intérieur. Dans le premier cas, il est physiquement absent ; dans le second, son absence est marquée par son sommeil, qu'il a, je suis convaincu, intentionnellement provoqué.

Le texte dit qu'il "obligea ses disciples". Cela me fait penser qu'eux, marins chevronnés, devaient pressentir la tempête imminente. Mais Jésus leur a dit : "Peu importe, montez dans la barque." Et ils y sont montés. Quand la tempête s'est déchaînée, ils ont dû se dire : "Nous le savions !" En tant que Juifs, ils ne s'aventuraient pas en mer sans précautions, car la mer représentait pour eux le royaume des ténèbres. Ils restaient dans leur zone de confort et ne prenaient la mer que par beau temps. Leur refus de quitter Jésus était finalement légitime : quand on est avec quelqu'un qui fait des miracles à tout bout de champ, on n'a pas envie de rompre ce lien pour se prendre une grosse tempête en pleine face.

Ainsi, lorsque nous sommes connectés à Jésus et que nous décidons de le suivre, nous devons prendre notre croix. C'est une fuite naturelle de la souffrance que nous pouvons ressentir. Jésus nous invite à l'aider à porter sa croix, et nous, naturellement, n'aimons pas souffrir. Nous sommes faits pour la béatitude, nous recherchons le bien-être, et au-delà du bien-être, les biens de l'âme. La perspective de la souffrance nous terrifie. Bien que certains saints aient exprimé le désir de souffrir à la suite du Christ – ce qui est peut-être un signe de perfection – ce n'est pas le cas de tous. L'enjeu d'aujourd'hui n'est pas la souffrance en soi, mais plutôt la confrontation à une difficulté particulière lorsque nous essayons de suivre Jésus. Car, inévitablement, dans la mission, nous rencontrons des obstacles.

Vaincre nos Réticences dans la Mission

Pour aborder cette thématique de la manière dont Jésus nous aide à surmonter nos refus dans la mission, je vous propose de méditer sur plusieurs points :

1. La Croix : Si nous voulons mieux appréhender les difficultés de notre vie spirituelle et de la mission que Dieu nous confie lorsque nous faisons un pas vers Lui, la contemplation de la croix est incontournable.
2. Le parcours du prophète Jonas : Nous examinerons l'histoire de Jonas, racontée en quatre chapitres, que beaucoup d'entre nous connaissent bien.
3. L'itinéraire spirituel de Moïse : Comme la dernière fois, nous reprendrons le parcours de Moïse, qui oppose sept refus à Dieu lorsqu'il est appelé à libérer les Égyptiens.
4. Autres blocages dans la vie spirituelle : Les sept refus de Moïse représentent en quelque sorte des étapes inévitables, des difficultés récurrentes que nous rencontrons lorsque nous nous engageons dans la mission. Mais il existe d'autres petits blocages, pas nécessairement liés à la mission, que je juge important de souligner. Les identifier peut nous éviter de rester englués sur certains sujets, notamment lorsque notre prière ne semble pas exaucée.

 Partie 1 : Méditation sur la Croix

La Croix ? Oui, elle représente la souffrance, et après ?

La Croix selon Saint Thomas d'Aquin

Je souhaite citer deux passages de Saint Thomas d'Aquin. J'avais été stupéfait de découvrir qu'au XIIIe siècle, il avait compilé, dans sa Somme Théologique, les réflexions les plus pertinentes de la théologie et de la philosophie sur la croix.

Il a d'abord affirmé que la croix renvoie inévitablement au Serviteur souffrant d'Isaïe, et plus spécifiquement au passage où il est recensé avec les pécheurs. Jésus fut crucifié entre deux voleurs, des hommes ayant commis des actes atroces. Thomas d'Aquin explique que le Christ a été crucifié entre deux brigands pour des "raisons de convenance", ce qui ne relève pas d'une démonstration logique, mais plutôt d'une contemplation rétrospective du plan divin d'amour.

• Pour les Juifs : La crucifixion aux côtés des brigands permettait au Christ de partager leur opprobre. C'est le principe du "bouc émissaire" : tout le mal, que l'homme cherche naturellement à projeter sur autrui pour trouver un coupable, est condensé et transféré sur le Christ. En le chargeant de nos fautes, nous reconnaissons la valeur de son sacrifice et son union à la souffrance des deux malfaiteurs à sa droite et à sa gauche.
• Pour le Plan Divin de Salut : Cette disposition manifestait le salut de tous, y compris des criminels. Elle figurait la séparation des hommes au Jour du Jugement, entre la gauche et la droite du Christ, symbolisée par les "boucs" (les âmes noires et rebelles) et les "brebis" (la blancheur de l'âme, la douceur, la docilité), comme le reprend Saint Léon.
• Pour figurer le Martyre pour la Gloire de Dieu : Le Bon Larron est l'exemple frappant de celui qui, de grand criminel, est instantanément devenu l'un des premiers martyrs. Il a offert sa souffrance et a obtenu le ciel d'un coup, volant, en quelque sorte, la place au ciel même aux plus grands saints de son époque : "Aujourd'hui même, tu seras avec moi au paradis."
• Pour ceux qui souffrent le martyre pour leur propre gloire : C'est le cas du mauvais Larron. Lorsque l'on se damne soi-même en refusant Dieu, en n'insultant que les autres, on souffre pour sa propre gloire. C'est une souffrance vaine, marquée par une imperfection absolue, car le désespoir l'emporte. Judas, par exemple, a désespéré au dernier moment de sa vie, et la Bible rapporte qu'il s'est donné la mort, retranché des douze disciples. C'est triste, mais le Christ a accepté ce modèle pour que nous puissions méditer sur le mystère des réprouvés. Notre prière peut empêcher des personnes de désespérer à l'heure de leur mort. Certains mystiques affirment même que notre prière peut diminuer les peines de certaines âmes en enfer, qui souffriront éternellement mais moins intensément. Je préfère personnellement prier pour que davantage de personnes accèdent au ciel, mais notre prière sert aussi à cela.

J'ai compris également que lorsque le Seigneur met parfois sa main en disant "Stop", préférant qu'une personne meure et envoyant un ange, c'est aussi par miséricorde divine. La souffrance que cette personne aurait à endurer en enfer serait trop insupportable. Dieu, maître du paradis et de l'enfer, permet même qu'en enfer des âmes continuent à le maudire éternellement, ce qui est en soi un mystère de miséricorde.

Nous pouvons ajouter que, par la croix, le Seigneur confère une utilité à ce qui est inutile. La souffrance, à la base, ne sert à rien. La croix non plus, si ce n'est à faire souffrir. Pourtant, le Seigneur lui a donné un sens, alors que le mystère du mal n'a pas de fondement, ne peut être justifié et demeure répugnant.

La Croix : Vaincre la Peur de la Mort et Sanctifier le Monde

Saint Thomas d'Aquin (Somme Théologique, IIIa pars, question 46, article 4) affirme que la croix révèle qu'aucun genre de mort n'est à redouter face à la gloire qui nous attend. Dans la Bible, la croix représente la mort la plus horrible imaginable. Par conséquent, puisque Jésus l'a choisie dans sa mission, la méditation de la Croix nous convaincra inéluctablement, même si c'est lentement et sans effets apparents immédiats, que la souffrance consentie pour le Seigneur porte une fécondité propre à la mission et nous permet de surmonter les épreuves.

La croix établit aussi un parallèle avec l'arbre qui a causé la chute d'Adam, mais qui, par le Christ, apporte désormais la vie. Jésus reprend ce qui a provoqué la chute pour en faire un instrument de salut. Jean Chrysostome (cité par Thomas d'Aquin) ajoute que le sang du Christ, en coulant sur la terre, a sanctifié le monde entier. Le démon avait pris le contrôle du monde après qu'Adam lui eut cédé son autorité. Le Sang du Christ a repris ce contrôle. Nous, baptisés, partageons avec le Christ un certain règne sur la nature, une puissance discrète mais bien réelle, car notre prière peut agir avec force, même sur des situations jugées impossibles : quelqu'un qui retrouve du travail, qui guérit, qui surmonte une dépression. Plus notre foi est grande, plus nous sanctifions ce qui nous entoure. L'Arbre de Vie a sanctifié l'air.

La croix élevée est également liée à la préparation de notre ascension au ciel. Le Christ, avec sa croix tendue vers le ciel et son ascension, nous montre la direction. La croix est une flèche : en la contemplant et en reliant les difficultés de notre mission à la croix du Christ, nous pouvons concevoir notre montée au ciel, suivant cette direction.

Les quatre sens de la croix symbolisent le salut de tout le genre humain, englobant le peuple de l'Ancien et du Nouveau Testament, comme l'a dit Grégoire de Nysse. Le Christ est le maître de la largeur, de la longueur, de la hauteur et de la profondeur. Dans la Bible, ces dimensions désignent tous les sens cachés, les dimensions spirituelles et matérielles. Plus nous devenons spirituels, plus nous percevons les choses sous de multiples angles, avec recul. Nous sommes alors capables d'interpréter le passé et le présent, et de pressentir l'avenir, non pas par une curiosité malsaine, mais pour nous guider nous-mêmes et guider les autres, évitant de nous égarer en chemin. C'est comme si nous avions une carte de l'itinéraire, nous permettant de nous concentrer sur notre mission sans nous perdre dans les détails.

Saint Augustin conclut cette partie en comparant la croix à diverses figures salvatrices : l'arche de Noé qui sauve les hommes, le bâton de Moïse qui libère, ôte l'amertume du péché et fait jaillir la source de vie. La croix est un mystère insondable. Une lecture que j'ai eue, intitulée "Lettres de l'Enfer", dépeint un réprouvé écrivant à une âme et expliquant comment cette dernière s'est tiédie au cours de sa vie, finissant en enfer. L'auteur y explique que nous ne réalisons pas la chance que nous avons : chaque fois que nous regardons un Christ en croix, nous recevons une grâce sans même nous en rendre compte. Si les baptisés en étaient conscients, ils regarderaient la croix plus souvent, sachant qu'ils en puiseraient une grâce. C'est comparable à se signer avec de l'eau bénite : quelque chose se passe. Chaque fois que nous demandons pardon ou prononçons le nom de Jésus, une action spirituelle se produit. En ayant foi et en progressant dans notre vie spirituelle, nous contemplons la croix : un homme qui était Dieu, entièrement donné, rachetant l'humanité et nous montrant une voie vers le ciel. Toutes ces méditations peuvent nous aider à faire confiance à Jésus, même face aux difficultés, même si la croix nous semble ardue.

Le Refus de la Souffrance : Une Crise Spirituelle de l'Occident

Dans cette même première partie sur la croix, Joseph Ratzinger (avant qu'il ne devienne pape), dans son livre La mort et l'au-delà, fait une observation saisissante sur le monde contemporain : "Les efforts faits par la médecine, la psychologie et la pédagogie pour construire une nouvelle société d'où la souffrance serait abolie ont pris de gigantesques proportions." Notre société déploie des moyens considérables pour bannir la souffrance. Certes, la souffrance peut et doit être endiguée par tous ces moyens, mais la volonté de l'abolir complètement équivaudrait à un refus de l'amour et à un recul de l'homme lui-même. Une telle démarche ne peut aboutir qu'à une vie sans valeur, où l'absence de souffrance signifierait une fuite de la vie elle-même. La crise du monde occidental provient, en premier lieu, d'une éducation et d'une philosophie qui tendent à sauver l'homme sans la croix, contre la croix, et contre la vérité.

Quand nous contemplons la croix, nous contemplons le Juste qui a donné sa vie pour le monde. De même, les philosophes qui méditent sur Socrate, qui a sacrifié sa vie pour la vérité, voient en lui un modèle de vérité pour la philosophie. De nombreux individus, chrétiens ou non, défendent une cause avec une telle conviction que leur "martyre" – qu'il s'agisse d'un don de soi jusqu'à l'épuisement ou d'une mort – révèle la vérité. Cela éclaire de nombreux sujets et difficultés que nous rencontrons dans nos dialogues avec autrui, notamment sur des thèmes comme l'euthanasie ou la péridurale. Pour beaucoup, il est évident qu'une femme ne devrait pas souffrir lors de l'accouchement. Cependant, le chrétien ne se prononce pas pour ou contre la péridurale en soi, mais il introduit la dimension de la croix. Une femme peut choisir d'atténuer une souffrance très intense, ou bien de saisir ce moment pour s'unir au Christ d'une manière particulière. Certaines femmes choisissent cette voie. Il est donc intéressant de ne pas bannir d'emblée la souffrance sous prétexte qu'il ne faut pas souffrir.

Ces sujets sont délicats, car le bannissement de la souffrance est une évidence pour beaucoup de nos contemporains. Le dialogue sur les questions qui en découlent peut être extrêmement ardu. Il est donc crucial d'identifier ce nœud et, avant d'aborder ces sujets de front et de se heurter à un mur, de réfléchir en amont à la nature de la souffrance. Sachant que nous ne sommes pas là pour imposer une unique voie – certains sont faits pour de grands jeûnes, d'autres non, chacun a sa propre manière de se donner – il demeure que l'affronter la souffrance possède une fécondité particulière.

Des mystiques comme Anne Catherine Emmerich, béatifiée, ont témoigné de la souffrance du Christ dès son enfance, acceptée pour racheter tous les enfants. La souffrance des innocents est une concession divine qui nous épargne bien des fléaux. De même, lorsque les adultes s'unissent à la souffrance de leurs enfants, cela a une portée immense. J'ai remarqué que prendre un enfant dans ses bras quand il souffre le console souvent des trois quarts de sa peine, sans même avoir recours aux médicaments. Se lever deux fois la nuit, le prendre dans ses bras en disant "Je m'unis à ta souffrance et je vais la porter avec toi," est d'une force que nous ne connaissons pas suffisamment.

Concernant l'euthanasie, un chrétien devrait affirmer qu'une personne âgée a besoin d'être aidée dans sa souffrance, et non qu'on cède à un cri de désespoir. Celui qui tombe a besoin d'être relevé ; celui qui pleure a besoin qu'on pleure avec lui. Certes, on peut discuter des techniques ou des lois, mais il faut d'abord parler de la souffrance et de la condition humaine, qui inclut la souffrance. En ouvrant notre cœur à une part de la souffrance de l'autre, nous portons aussi le monde. Notre mission est également de faire corps avec la souffrance.

Partie 2 : les refus de Jonas

Passons maintenant au prophète Jonas. Je vous encourage à ouvrir votre Bible à ce petit livre. La deuxième partie de notre réflexion portera sur l'itinéraire de Jonas et sa tentative de fuir la souffrance de la mission, de fuir sa propre croix.

Le nom "Jonas" signifie "colombe", ce qui est significatif. Il est intéressant de chercher la signification des noms bibliques, car ils contiennent souvent une part de la mission de la personne. Jonas est la petite colombe envoyée à l'autre bout de la terre pour évangéliser une contrée impie, Ninive. Jonas est le fils d'Amitai, dont le nom signifie "Dieu est vérité, Dieu est fidélité". C'est un peu l'équivalent du "catholique" d'aujourd'hui, celui qui a mené une vie pieuse, dont les parents l'ont envoyé à la messe, connecté au Seigneur, cherchant sa guidance dans sa mission.

Jésus lui-même parle du "prophète Jonas", non d'une simple figure légendaire. Les Hébreux l'ont placé dans la Bible parmi les écrits des Petits Prophètes, ce qui lui confère une autorité certaine. Le prophète Jonas est envoyé en mission à cause de l'infidélité des ennemis d'Israël : "La parole du Seigneur s'adressa à Jonas, fils d'Amitai : Lève-toi, va à Ninive, la grande ville, et profère contre elle un oracle, car la méchanceté de ses habitants est montée jusqu'à moi." Dieu ne supporte pas que ses enfants s'éloignent de Lui. Comme à Pontmain ou dans de nombreux lieux d'apparitions mariales en France où la Vierge Marie est intervenue pour colmater la brèche avant un grand malheur, dans l'Ancien Testament, Dieu, souvent perçu comme sévère, agit ici comme un père aimant qui envoie une fragile colombe – Jonas – avertir un peuple.

Ninive est l'anti-ville, l'endroit le plus éloigné et le plus hostile, comparable à un pays où les chrétiens sont persécutés. Cependant, Jonas, bien que lié à Dieu, résiste à la grâce. Sa première réaction est de prendre un navire pour Tarsis, qui, dans la Bible, signifie "le plus loin possible", un trou du monde où personne ne le retrouverait. Cela évoque le Psaume 138 : "Si je prends les ailes de l'aurore et me pose au-delà des mers, même là ta main me saisit." Nous cherchons parfois à nous cacher, à nous réfugier dans nos activités, mais Dieu nous rejoint toujours.

Lors de la tempête, Jonas dort profondément, ignorant la sollicitation du Seigneur. Ce sont les autres marins, plus perspicaces, qui s'écrient : "L'un de nous a attristé les dieux." Nous retrouvons ici le bon sens de nos frères athées ou agnostiques, qui peuvent nous dépasser par leur intégrité et leur connexion au bon sens. Jonas finit par se rendre à l'évidence lorsque le sort le désigne. Il leur dit : "Jetez-moi par-dessus bord." Les marins, malgré leur appréhension, refusent. Dieu lui accordera un temps de réflexion de trois jours dans le ventre d'un poisson. Ce temps est une épreuve, mais aussi une opportunité de repentance et de transformation.

Le Cheminement de Jonas : Foi, Frustration et Révélation

Après son séjour dans le ventre du poisson, Jonas est déposé sur la plage. Dieu lui enjoint alors de nouveau : "Va à Ninive !" Cette fois, il obéit. La conversion de toute la population est radicale : une porte s'est ouverte. Dieu, dans sa prescience, avait choisi Jonas et savait précisément ce qu'il faisait. La seule énergie véritablement requise de Jonas était de surmonter ses propres peurs et réticences à affronter les épreuves, à porter sa croix.

Nous connaissons la suite de l'histoire : Jonas s'installe sur une montagne voisine, attendant la destruction de Ninive par des météorites. Il s'attend à une punition divine immédiate après son avertissement prophétique. Lorsque rien ne se produit, il commence à craindre d'être pris pour un insensé, ressentant une profonde frustration qu'une prophétie ne s'accomplisse pas comme prévu. Il aurait souhaité une "belle destruction" avec des météorites, mais en vain. Il se dit : "J'ai transmis le message divin, mais les gens pourraient me reprocher d'avoir proféré une fausse prophétie." Il continue donc à lutter, mais sur d'autres plans, menant un combat intérieur particulier.

Le Signe de Jonas : Une Interprétation Énigmatique

Le Nouveau Testament fait référence à Jonas dans deux textes, que je trouve assez difficiles à interpréter sans une clé de lecture spécifique.

Le premier, dans Luc 11:30, déclare : "De même que Jonas fut un signe pour les habitants de Ninive, ainsi le Fils de l'homme en sera un pour cette génération." Les Ninivites se sont convertis parce que Jonas lui-même fut un signe. Sa mission était son propre être, ce qui demeure quelque peu énigmatique.

Le second, dans Matthieu 12:40, précise : "Car, de même que Jonas fut trois jours et trois nuits dans le ventre du grand poisson, de même le Fils de l'homme sera trois jours et trois nuits dans le sein de la terre." On en déduit que le signe qui a conduit à la conversion des Ninivites fut son séjour de trois jours et trois nuits dans le ventre du poisson, ce qui n'est pas immédiatement évident à la lecture.

Ainsi, Dieu s'est servi de la résistance de Jonas, et du fait qu'il ait dû être enfermé dans ce "cachot sombre" pendant trois jours, comme un témoignage pour les autres. Aujourd'hui, nombreux sont ceux qui considèrent cette histoire comme une légende. Personnellement, je pense qu'il est essentiel de lire ce texte en prière, en demandant au Seigneur de nous éclairer. Bien sûr, je crois personnellement à la véracité de ce récit, mais c'est mon interprétation. De nos jours, il existe diverses interprétations : certains nient les miracles de Jésus, d'autres que Marie ait elle-même composé le Magnificat. La meilleure approche est, à mon avis, de consulter ce que l'Église en dit, car ce sont souvent certains théologiens seulement qui proposent de telles relectures. Ensuite, il est crucial de se mettre en prière et de demander au Seigneur de nous éclairer. Généralement, sur toutes les Écritures, nous recevons une réponse, une certitude intérieure suffisante pour répondre à nos questions, surtout lorsque celles-ci sont liées à la Parole de Dieu et ne relèvent pas d'une curiosité malsaine. Se demander si Jonas a réellement vécu ne me semble pas malsain dans notre monde. La question est plutôt : l'auraient-ils placé parmi les prophètes si ce n'était qu'une légende ? Cela reviendrait à inclure Ulysse parmi les prophètes. Bien sûr, il y a toujours une lecture symbolique des récits bibliques, mais la question de leur historicité relève de la foi personnelle de chacun. Ce n'est pas une vérité qui s'impose, car il y aura toujours des avis divergents.

Pierre, Fils de Jonas : L'Héritage Spirituel de la Faiblesse

Dans Jean 14:2, Jésus dit à Pierre : "Tu es Simon, fils de Jonas, et tu seras appelé Pierre." Il est intéressant de noter que le père de Pierre ne s'appelait pas Jonas. Dans certaines traductions, le nom est retranscrit phonétiquement, mais il s'agit bien du même mot, "Jonas". Être "fils de Jonas" signifie être son héritier spirituel, être "comme" lui.

Jonas est ce prophète qui a fui sa mission, ne voyant pas qu'il était un instrument choisi par Dieu, doté d'une puissance particulière pour convertir un peuple entier et retarder de plusieurs siècles la destruction de Ninive. Ainsi, dire à Pierre : "Tu es Simon, fils de Jonas," signifie : "Initialement, tu es celui qui, comme Jonas, a des progrès à faire dans le domaine de la foi." Mais ensuite, Jésus ajoute : "Et tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église."

Nous retrouvons cette idée ailleurs, notamment en Jean 21, à partir du verset 15, où Jésus interroge Pierre trois fois : "Simon, fils de Jean, m'aimes-tu ?" Il l'appelle par son ancien nom, soulignant une part de lui encore trop terrestre, "à son plus bas niveau d'interprétation spirituelle". Puis, il lui dit : "Fils de Jonas." Pierre représente les douze apôtres ; lorsqu'il prend la parole, il se fait leur porte-parole. Par conséquent, à travers Pierre, c'est chaque membre de l'Église qui est concerné, qui rencontre des difficultés dans sa vie spirituelle et sa mission. Nous devons prendre cette appellation "fils de Jonas" pour nous-mêmes.

Partie 3 : les 7 refus de Moïse

En parcourant Ex 3, 11 à Ex 6, 30, contemplons comment le SEIGNEUR fortifie Moïse dans les missions où Il l’envoie.

7 refus s’y dégagent : la tentation de tout porter dans notre mission, douter de DIEU, douter des autres, douter de soi, se défiler, se décourager devant l’épreuve, se décourager devant les refus.

DIEU répond par des signes pour affermir notre foi, et aussi par sa justice qui nous confronte aux conséquences de notre refus, comme Il nous éduque.

Les 7 objections de Moïse.pdf 

J'aborde maintenant la troisième partie : les sept refus de Moïse. Dieu apparaît à Moïse dans le buisson ardent et lui dit : "J'ai vu la misère de mon peuple en Égypte, je l'ai entendu crier sous les coups de ses chefs." Nous retrouvons ici une résonance avec les Ninivites égarés : Dieu est pris de pitié pour son peuple opprimé. Il lui ordonne : "Va maintenant, je t'envoie vers le peuple, fais sortir mon peuple, les fils d'Israël."

Des commentateurs juifs ont souligné l'emphase du "va", un impératif pressant qui signifie : "Il n'y a que toi qui puisses accomplir cela, sinon ils sont tous perdus." C'est Dieu qui parle avec ses entrailles, dirais-je maternelles, disant : "Il faut que tu y ailles !" Un autre indice de cette urgence est l'appel direct de Moïse, répété sans virgule : "Moïse, Moïse." Contrairement à "Abraham, Abraham" ou "Samuel, Samuel" où une pause marque un appel doux, ici, l'absence de ponctuation en hébreu suggère une supplication, comme quelqu'un au fond d'un puits appelant à l'aide. L'appel de Dieu à Moïse est pressant.

Je crois que nous pouvons appliquer cela à nous-mêmes : nous ne réalisons pas assez à quel point Dieu, lorsqu'il nous appelle à une mission, parle du fond de ses entrailles. C'est par grâce qu'il agit. Pour ceux qui s'occupent d'un service d'Église, notamment auprès des sans-abris, la misère de la rue est montée jusqu'à Dieu. "Il faut que tu t'en occupes !" Si nous réalisons cela, cela peut être un stimulant supplémentaire pour accepter les difficultés inhérentes à la croix.

Première Objection de Moïse : Le Doute de Soi

La première objection de Moïse est : "Qui suis-je, Seigneur, pour aller vers Pharaon et faire sortir d'Égypte les fils d'Israël ?" Ce "Qui suis-je ?" révèle l'idée que la mission repose sur lui et non sur Dieu. C'est la tentation de croire que l'on doit porter le poids seul, qu'une barrière s'est installée entre Dieu et soi. C'est la première objection que l'on peut formuler en recevant une mission : "Je n'y arriverai jamais seul."

À chaque fois, Dieu répond immédiatement par un don : "Je suis avec toi." Comme nous l'avons vu la dernière fois, Dieu offre son nom, un nom efficace qui nous fait connaître qui Il est et induit une action. "Je suis avec toi" : ce nom mystérieux affermit et éclaire notre mission. Le tétragramme "Je suis celui qui est" signifie qu'Il est présent dans le passé, le présent et l'avenir, car au ciel, le temps n'existe pas. Il est avec nous de toute éternité.

Un deuxième élément que Dieu donne immédiatement est un signe : "Vous servirez sur cette montagne." Ce signe peut paraître dérisoire pour Moïse. En quoi cela l'aidera-t-il dans sa mission ? C'est que notre mission, comme nous l'avons vu, est liée aux délicatesses du Seigneur, qui nous montre des indicateurs invisibles à notre regard, car trop lointains. Il nous révèle des éléments de l'avenir pour nous aider à ne pas nous focaliser sur le chemin immédiat, comme un conducteur qui ne reste pas rivé sur sa carte routière.

Ce "vous servirez sur cette montagne" m'est apparu comme un sujet d'espérance. Même si je suis aride dans ma prière et que je trouve la tâche difficile, je peux dire : "Seigneur, je te bénis pour la réalisation future de ton plan d'amour, notamment que nous sortirons d'ici et te servirons sur cette montagne." Cela signifie que nous aurons un culte indépendant des Égyptiens, dans un lieu où nous pourrons célébrer librement et respecter le sabbat, comme c'était le cas pour les Juifs. Ainsi, ce que Dieu nous révèle de notre mission peut devenir un motif de louange.

Justice et Conséquences de l'Incrédulité

C'est la miséricorde du Père qui s'exprime dans la réponse de Dieu, mais aussi sa justice. Nos refus créent un déséquilibre, une sorte de "noirceur" qui affecte le rôle que nous aurions pu jouer. Si d'autres ont persévéré dans leur mission, notre faiblesse a ralenti la progression collective, entraînant des conséquences pour ceux qui doivent alors redoubler d'efforts. C'est la justice du Père : subir les conséquences pratiques de notre propre péché permet de rattraper le coup. Par exemple, si nous n'avons pas pris assez d'élan pour franchir un obstacle avec un véhicule, nous devrons ensuite pousser plus fort. Alors qu'avec une foi initiale, l'obstacle aurait été franchi sans même s'en apercevoir.

Une conséquence de cette incrédulité de Moïse est visible au chapitre 5, verset 2. Lorsque Moïse et Aaron se présentent devant Pharaon, ils semblent hésitants, déclarant : "Dieu nous a dit que tu devais nous laisser partir." Pharaon répond : "Qui est le Seigneur Yahvé pour que j'entende sa voix et que je renvoie Israël ?" Ce "Qui est-il ?" fait écho au "Qui suis-je ?" de Moïse. Pharaon ne recentre pas le débat sur la divinité, mais sur un esprit d'incrédulité, de négation de Dieu, ramenant tout au matériel : "Vois-tu Dieu ? Non." Certains scientifiques contemporains adoptent cette même posture : "Je ne peux pas observer Dieu avec mon microscope, donc Il n'existe pas."

Les commentaires rabbiniques rapportent que Pharaon aurait demandé à ses scribes de consulter leurs livres pour trouver trace de "Yahvé". Il savait pertinemment que ce nom n'y figurait pas. Cela est pertinent aujourd'hui lorsque des personnes nous opposent des arguments tirés d'émissions télévisées "démontrant" l'inexistence de Dieu. Nous pouvons nous sentir démunis. Ce que nous pourrions offrir, c'est une assurance plus ferme dans la puissance de notre parole, en affirmant : "Dieu m'a dit cela," sans trembler. C'est là que nous devons "pousser" pour que la roue monte le trottoir.

Moïse, quant à lui, se défend en arguant : "Si nous demandons cela, c'est pour éviter que Dieu ne nous envoie la peste et l'épée." C'est une attitude que l'on retrouve parfois : "Je vais à la messe parce que mes parents m'y obligent" ou "parce que je n'avais pas le choix". En réalité, nous devrions nous taire plutôt que de ternir ainsi le nom du Seigneur. Une conséquence de cette attitude est que, plus tard, les Hébreux subissent des coups des Égyptiens qui les obligent à fabriquer plus de briques et à trouver eux-mêmes la paille. Pour moi, cette épreuve est une conséquence pratique de leur incrédulité. Ce fléau aurait pu leur être épargné s'ils avaient défendu le Seigneur en présence des autres.

Ainsi, lorsque nous ne défendons pas le Seigneur ou que nous ternissons son nom, nous pouvons en subir des conséquences concrètes. La manière de rattraper le coup est d'accepter ces épreuves en disant : "Seigneur, pardon, j'aurais dû mieux te défendre." C'est le premier obstacle dans la mission : le manque d'audace, le sentiment de devoir tout porter seul, l'incapacité d'assumer sa mission avec fierté chrétienne. Nous sommes des signes et des présages pour Israël, comme le dit Isaïe. Se le répéter peut nous aider.

Deuxième Objection de Moïse : Connaître le Nom Divin

Le deuxième argument de Moïse est : "Quel est son nom ?" Dieu répond alors : "À toi, je révèle mon nom : AZ à cher AZ (Je suis Celui qui est)." J'ai transcrit cette phrase en phonétique hébraïque, car la prononcer avec foi, comme "Abba" pour le Père, pourrait avoir une onction particulière. Cependant, pour le peuple, ce nom est trop sacré. Dieu dit donc à Moïse : "Tu leur diras : 'Je suis m'a envoyé vers vous.'" C'est une miséricorde du Seigneur, comparable à un parent qui, après qu'un enfant désobéissant se blesse, le prend dans ses bras avant de lui expliquer les conséquences de son acte. Dieu donne un "sucre d'orge" extraordinaire en révélant son nom, mais ensuite, la justice s'applique pour que l'enfant apprenne et grandisse.

En parallèle, dans la joute oratoire entre Moïse, Aaron et Pharaon, ce dernier déclare : "Moïse et Aaron, pourquoi empêchez-vous le peuple de travailler ?" La conséquence du dénigrement du nom de Dieu par Moïse, de son doute quant à sa puissance, est que Pharaon attribue les requêtes de Moïse et Aaron à leur propre volonté humaine, et non à une transcendance divine. Il minimise le projet divin en le ramenant à une conspiration humaine. Aujourd'hui, ce même discours nous est opposé : l'Église serait une institution autoproclamée, les papes décideraient de tout, réduisant un projet divin à une entreprise humaine minable.

Face à cela, nous pouvons cultiver un attachement profond au Nom de Dieu, au nom du Père, de Jésus, et le prononcer avec une foi inébranlable. Dans ces moments où l'on nous oppose l'argument de l'humain et de l'invention, notre foi nous donnera la force nécessaire, les justes arguments et l'attitude adéquate face à ceux qui ramènent tout au matériel et à des décisions humaines médiocres.

Troisième Objection de Moïse : La Preuve de l'Autorité

La troisième objection de Moïse se trouve au chapitre 4, verset 1 : "Mais voilà, ils ne me croiront pas, ils n'entendront pas ma voix, ils diront : 'Le Seigneur ne t'était pas apparu !'" Avec une grande patience, le Seigneur lui demande : "Qu'as-tu à la main ?" Moïse répond : "Un bâton."

Ce bâton représente toute l'autorité qui lui reste. Après avoir tout perdu – il était le second de Pharaon, puis il a tué un Égyptien et passé quarante ans dans le désert comme berger – c'est son unique soutien. Le Seigneur prépare souvent ceux qui ont de grandes missions en les faisant s'occuper de brebis, observant leur manière de paître le troupeau avant de leur confier le sien. C'est le cas de Pierre, qui s'est occupé des douze apôtres avant de se voir confier l'Église tout entière. Le bâton de Moïse, ce sont toutes ses forces humaines restantes.

Dieu lui dit de le jeter, révélant que même ce sur quoi il s'appuie peut se transformer en serpent. Il est crucial de s'appuyer sur Dieu et non uniquement sur des supports humains. Moïse se retrouve face à sa propre faiblesse. Dieu lui demande de prendre le serpent par la queue, un acte de foi surnaturel. Ce geste symbolise le fait de prendre sa faiblesse en main, de prendre le taureau par les cornes. Le serpent redevient un bâton, et avec cela, Moïse accomplira des signes. C'est comme le poisson de Jonas : le cachot où il a été contraint de réfléchir est devenu un moyen de conversion pour les Ninivites. De même, nos faiblesses, nos refuges (comme l'alcoolisme pour reprendre un exemple courant), peuvent devenir des témoignages puissants de conversion de masse. Le Seigneur utilise nos refus et nos faiblesses pour notre mission.

Le verbe hébreu utilisé pour "saisir" est "shazak", signifiant "fort, rigide, dur". La faiblesse de Moïse est d'avoir un cœur dur, fermé. Ensuite, la main de Moïse devient lépreuse, puis saine, et l'eau se change en sang. Sans entrer dans les détails, ces signes révèlent à Moïse ses propres faiblesses, ce qui est un signe de miséricorde. C'est comme un parent qui explique à son enfant pourquoi il a été réprimandé par son enseignant, l'armant ainsi pour l'avenir. C'est la miséricorde qui s'exprime, permettant à Moïse de progresser. La main, qui symbolise l'action, devient lépreuse : "Regarde comme ce que tu fais est corrompu si tu ne t'appuies pas sur moi." Mais si Moïse remet sa main dans son sein et la ressort, elle redevient saine : s'appuyer sur la grâce divine rend notre action percutante et sanctifiée.

L'eau changée en sang représente aussi un appui humain : chercher de l'eau ailleurs qu'en recevant la pluie du Seigneur. Cette "eau" se transforme en sang, devenant imbuvable, nous dégoûtant. Par exemple, si je me console de ma tristesse en mangeant trop de chocolat, au-delà d'un certain point, le plaisir se transforme en dégoût. C'est cela : l'appui humain censé nous consoler finit par nous dégoûter. On retrouve ce thème avec Pharaon et le Nil : il s'appuie sur le Nil, qui se change en sang.

Humiliation et Conséquences des Blocages

Moïse exprime son incrédulité : "Ils ne me croiront pas." L'acte de justice qui va s'appliquer est qu'Aaron prendra la parole, accomplira les signes, et le peuple croira immédiatement. C'est une humiliation pour Moïse, se dire qu'il a manqué de foi, alors que le peuple s'est converti instantanément. Il a causé un grand blocage dans sa vie spirituelle et sa mission, alors qu'il aurait suffi d'un "oui" pour que tout se passe. Il est alors contraint de dire : "Pardon, Seigneur, j'ai manqué de foi."

Pharaon impose une épreuve : "Puisque c'est ainsi, vous devrez fabriquer plus de briques." Il retire la paille que les Égyptiens fournissaient auparavant, doublant ainsi le travail des Hébreux. Cela déstabilise le peuple, créant une inégalité, comme si un président décidait que les chrétiens cotiseraient le triple de leur retraite. Cela engendre de la méchanceté et un déséquilibre dans la paix sociale. Pharaon refuse Dieu par méchanceté. La paille, pour moi, est liée à la vue, à ce qui masque la vue, comme Jésus nous le révèle.

La Paille : Futilité et Défauts des Autres

Dans l'Ancien Testament, la paille symbolise la futilité : "les méchants seront comme la paille balayée par le vent". Pharaon met cette paille sous les yeux des Hébreux, les détournant ainsi de leur véritable objectif. La mission divine est de libérer les personnes de l'athéisme, de l'incrédulité, de la misère et de la tristesse, pour les mener vers les sources de vie et la vision de Dieu. Le démon et les forces hostiles s'efforcent de nous mettre des futilités sous les yeux, des choses inutiles qui retardent notre progression. Aujourd'hui, cela se manifeste par la surconsommation de loisirs et d'activités triviales.

Selon l'interprétation du Christ, la paille représente aussi les défauts des autres. Si je me base sur les imperfections de quelqu'un pour le juger, je me fonde sur des futilités qui masquent la personne dans sa vérité. L'un des combats que nous rencontrerons dans notre mission, et qui fait partie de cette troisième épreuve, est que le Malin nous montrera très clairement les faiblesses de ceux avec qui nous collaborons. Par exemple, si nous travaillons sur la liturgie de la Parole, l'imperfection du responsable pourra nous irriter, alors même que nous voulions simplement rendre service. C'est cela la paille : nous présumons des difficultés, nous rechignons à nous mettre en route, et des faiblesses, parfois apparentes, nous sont présentées comme des obstacles, alors qu'elles ne sont que de la paille. Pourtant, nous avons nous-mêmes une poutre dans notre œil qui nous empêche de voir notre frère ou notre sœur en vérité. Cela rejoint le thème du peuple qui croit malgré l'incrédulité de Moïse, et la paille qui bouche la vue.

Conséquences de la Justice Divine : Humiliation et Surcharges

Dans les conséquences de la justice divine, les scribes et les fils d'Israël frappent Moïse et Aaron, leur reprochant d'avoir provoqué leur surcharge de travail, leur faisant ramasser la paille et les rendant odieux aux yeux de Pharaon. C'est la fin de la parenthèse où Moïse craignait que le Seigneur ne les "dégomme par l'épée". La conséquence est là, palpable.

Revenons sur le mot hébreu shazak, qui signifie "fort, rigide, dur". Ce terme, utilisé pour "saisir le bâton", révèle que la dureté de cœur de Moïse trouvera un écho dans la dureté de cœur de Pharaon. Les endurcissements successifs se manifestent à travers les différentes plaies. Si Pharaon persiste dans sa dureté envers le peuple, Dieu va également endurcir les conditions des Égyptiens. Ces derniers, excédés par les plaies, presseront le peuple de partir à coups de pied au derrière. Dieu agit en s'appuyant sur cette dureté pour finalement faire sortir le peuple d'Égypte "à bras armés, à bras étendus".

Moïse s'objecte aussi en disant : "Je ne suis pas un homme de parole, je suis lourd de bouche et de langue." Le mot hébreu kavet, signifiant "lourd", est employé ici. Moïse insiste sur son manque de talent oratoire, ramenant la mission à une simple question de capacités humaines. Dieu répond : "Qui a fait une bouche à l'homme ?" C'est un acte créateur, un acte fort qui sanctifie et qui rend "sourd et muet, voyant ou aveugle". Dieu ajoute : "Je serai avec ta bouche." Le Nom divin est lié à la bouche de Moïse, et il accomplira des merveilles qui toucheront le cœur des gens.

Les conséquences de la justice se manifestent par la lourdeur du cœur de Pharaon, qui refuse de laisser partir le peuple, puis par les plaies elles-mêmes qui deviennent "lourdes". La quatrième plaie, la vermine, entre "lourdement" (shazak). La grêle est "très violente", une "telle masse" de sauterelles. Mais Dieu s'appuie sur cette adversité pour combler le peuple hébreu de grâces. Ayant été persécuté par la lourdeur de cœur des Égyptiens, et Moïse s'étant repenti de sa propre lourdeur, Dieu fait sortir les Hébreux avec de "lourds troupeaux". C'est magnifique de voir les grâces abondantes que le Seigneur accorde.

Une autre conséquence de la lourdeur se retrouve dans la manière dont Moïse exercera son autorité. Il subira de plein fouet la lourdeur du peuple, se plaignant au Seigneur : "Pourquoi mettre la charge de tout ce peuple sur moi ? Je ne pourrais pas moi-même porter tout ce peuple, il est trop lourd pour moi." Cela montre que la lourdeur initiale de Moïse se répercute sur le peuple. En offrant nos propres "misères" et nos "lourdeurs de cœur", nous pouvons rattraper le temps perdu et nous raccrocher au projet du Seigneur.

L'acte créateur de Dieu qui a "fait une bouche à l'homme" trouve son pendant dans la parole d'autorité de Pharaon : "Vous leur imposerez néanmoins la quantité de briques qu'ils faisaient auparavant." Pharaon va imposer une parole et un acte d'autorité, leur faisant travailler deux fois plus avec la paille sous les yeux. Au chapitre 5, verset 14, les commissaires des enfants d'Israël sont même battus par les inspecteurs de Pharaon. L'acte créateur de Dieu perturbe une organisation humaine. Plus tard, les plaies seront des actes grandioses qui renverseront la situation. Les derniers actes, comme la mer Rouge qui s'ouvre, sont des actes de puissance divine, des sium (acte créateur).

Cinquième Objection : Le Doute sur sa Propre Aptitude

La cinquième objection de Moïse est : "Je t'en prie, envoie donc avec la main de qui tu enverras." Le mot hébreu shalash (envoyer) est utilisé. La colère du Seigneur s'enflamme. Ici, la question n'est plus "Qui suis-je ?", mais plutôt "Suis-je la bonne personne ? N'y a-t-il pas quelqu'un de plus apte que moi ?" Moïse souhaite se fondre dans la masse.

L'acte de miséricorde de Dieu est alors de partager la mission de Moïse en deux, avec son frère Aaron. Moïse devra expliquer les choses à Aaron, dont le caractère est différent. Aaron finira par faire le veau d'or en suivant le peuple plutôt qu'en faisant confiance à Moïse. Moïse subira la "lourdeur" d'Aaron, même si Aaron est quelqu'un de joyeux par ailleurs. Mais c'est Aaron qui accomplira la plupart des prodiges et sera le porte-parole de Moïse devant Pharaon, récupérant ainsi une partie de la gloire.

Les conséquences se manifestent par l'endurcissement de Pharaon, qui ne laisse pas partir le peuple, et par la main puissante de Dieu qui finira par le forcer à les laisser partir. Finalement, au chapitre 9, verset 27 de l'Exode, Pharaon lui-même envoie chercher Moïse et Aaron, les suppliant d'éloigner les plaies. L'envoi s'inverse, et le Cantique de Moïse à la fin célèbre la colère de Dieu qui a englouti les ennemis dans la Mer Rouge.

Sixième Objection : La Souffrance dans la Mission

La sixième objection de Moïse est plus légitime : "Pourquoi as-tu fait du mal à ce peuple ?" Le peuple subit les conséquences des briques et du travail forcé. C'est un cri de souffrance, la croix au cœur du sujet : "J'ai rencontré ta croix, Jésus, et c'est dur." Moïse, qui avait accepté de suivre le Seigneur, se heurte aux hostilités, aux difficultés financières, et demande : "Pourquoi m'as-tu envoyé ? Je t'avais dit dès le départ qu'il fallait envoyer quelqu'un d'autre."

Dieu va transformer ce "aller" en acte de puissance. Il va envoyer Moïse vers Pharaon avec l'ordre de s'imposer. La faiblesse de Moïse ("Pourquoi m'as-tu fait aller vers l'Égypte dans la souffrance ?") est transfigurée. L'homme de prière, qui reste connecté au Seigneur et crie sa détresse non pas dans le vide mais auprès de Dieu en adoration, reçoit une réponse. Le Seigneur lui dit : "Je vais t'envoyer vers Pharaon, et tu enverras tes prodiges. C'est toi qui feras ces actes de puissance. Cet envoi où tu m'as interrogé sur la souffrance, tu vas toi-même participer à ma royauté, à mes actes de puissance. Tu opèreras des guérisons, tu iras parler à l'évêque, au président, alors que tu n'es personne. Mais parce que tu as accepté de porter ma croix, je te donne une autorité, une mission plus forte que la simple discussion avec Pharaon."

Septième Objection : Le Refus des Autres

Le dernier argument de Moïse est : "Les fils d'Israël ne m'ont pas écouté, moi l'incirconcis des lèvres." Cette réplique, que l'on retrouve aux chapitres 6, versets 12 et 30, entrecoupée d'une généalogie, exprime la difficulté de se heurter au refus des autres. C'est une épreuve de se prendre un mur. Cela m'est arrivé récemment : j'ai reçu dans la prière l'ordre du Seigneur de dire quelque chose à quelqu'un, j'y suis allé, et je me suis heurté à un refus violent.

Le prophète Jérémie a vécu une expérience similaire : il rappelle à Dieu comment le roi a déchiré et brûlé les rouleaux qu'ils avaient mis des heures à écrire. "Cela n'a servi à rien, Seigneur, pourquoi ?" Ce genre d'épreuve peut nous miner dans notre mission, lorsque Dieu nous demande des choses et que les gens restent inflexibles. Au départ, nous sommes peut-être de grands priants, courant vers le Seigneur, mais en pleine course, nous nous heurtons à ce mur.

Le mot écouter revient constamment dans les appels répétés de Dieu à Pharaon, mais sans succès. Pharaon est un personnage biblique qui semble refuser la grâce jusqu'au bout, le type même de la personne qui finit en enfer. Il demande parfois des prières, mais par superstition, non par conversion intérieure, comme Judas qui retourne voir les prêtres sans véritable repentir.

Pourtant, la grâce du Seigneur opère : à partir de la troisième plaie, les serviteurs écoutent. Les magiciens eux-mêmes reconnaissent "le doigt de Dieu". Progressivement, ils supplient Pharaon d'arrêter, réalisant les dégâts. Les Égyptiens qui ont écouté Moïse en rentrant leurs troupeaux ont été sauvés. Ainsi, se heurter à un mur avec Pharaon est une manière de convertir son entourage. Les "dommages collatéraux" de notre mission et de l'endurcissement de certains sont la conversion d'autres personnes, ce à quoi nous ne nous attendions pas forcément.

Ces deux dernières objections de Moïse ne sont plus des refus de la mission, mais des plaintes liées aux difficultés rencontrées, signes que nous ne sommes pas encore des saints comme Jésus, qui a accepté sa mission sans broncher. Parfois, nous nous posons devant le Seigneur en disant : "Je crie vers toi, car j'ai des difficultés, des murs, des gens qui ne croient pas ou ne veulent pas, et c'est dur." Dans ces moments, les paroles du Seigneur sont des consolations et des exhortations. Les actes de justice ne sont plus contre le prophète lui-même, mais contre le monde extérieur qui a refusé la grâce.

Le profil de Moïse correspond bien à une mission : les cinq premières difficultés sont les nôtres, et les deux dernières sont les obstacles classiques de tout prophète. Nous ne pouvons pas y échapper. Cela signifie que nous avançons lentement dans notre mission, mais nous avançons. Ces vrais obstacles surviennent quand nous prenons de la vitesse ou que nous avons été trop rapides sur certaines choses.